misurami se sono felice*

misurami-se-sono-felice Il segreto della felicità? Per secoli i tentativi di risposta a quella che è probabilmente la più radicata fissazione della nostra specie, li abbiamo trovati in Platone, Aristotele, Pascal, Spinoza e poi Rousseau, Marx, Nietzsche. Non c’è filosofo antico o moderno degno di questo nome che non si sia cimentato con il sacro graal dell’esistenza umana. Un dominio, visti i nomi in campo, apparentemente inespugnabile. Se non fosse che negli ultimi anni, i meccanismi della felicità sembrano essere diventati una delle ossessioni di diversi ambiti della ricerca accademica. È dal 2007 che ad esempio opera la Global Happiness organization, ente internazionale no-profit nato con lo scopo di aumentare la felicità utilizzando il metodo scientifico. Neuroscienziati, economisti, sociologi, psicologi e linguisti sono persuasi di aver accumulato dati in quantità e con affidabilità tali da poter risolvere diatribe che per centinaia di anni hanno diviso la cultura filosofica.

Se da una parte trovano così finalmente posto prospettive d’indagini utili a ricomporre in un quadro necessariamente unitario il tema della felicità, dall’altra rimangono aperte contraddizioni sui risultati e interrogativi sul senso più profondo di quello che in controluce può essere letto come un processo di sconfinamento culturale.

Sta di fatto che ogni anno intere schiere ad esempio di sociologi producono indici e misure per classificare le nazioni in base al loro benessere. Uno dei documenti più noti è il Rapporto sulla felicità del mondo, realizzato a partire dal 2012 dall’Onu, in cui vengono sintetizzati dati reali, come il reddito pro capite e l’aspettativa di vita, con percezioni di sé raccolte attraverso questionari.

Uno degli scopi di queste indagini è identificare quali sono gli ingredienti che permettono a una società di essere felice. Molti paesi continuano a usare esclusivamente il Pil per tracciare il progresso di una nazione, ma come già affermava Robert Kennedy nel 1968, il “Pil misura tutto, in breve, eccetto ciò che rende la vita veramente degna di essere vissuta”. Le inchieste sociologiche sono un invito ai politici ad adottare misure di sviluppo economico ispirate a un concetto più ampio di benessere dato che se magari in termini di Pil il disboscamento di una foresta pluviale e lo sviluppo di un nuovo farmaco contro il cancro possono produrre lo stesso effetto, l’impatto sul nostro stare bene collettivo è ovviamente molto diverso.

Nonostante ciò, queste ricerche continuano a indicare la ricchezza come una delle componenti più importanti della felicità. I paesi più ricchi tendono ad avere standard di vita più alti, sistemi educativi e sanitari più efficienti, ambienti più puliti, maggiore protezione sociale.

Sono dunque davvero i soldi a fare la felicità? La questione è antica quanto l’uomo e apparentemente irrisolvibile. In realtà, la ricerca economica sembra molto più attrezzata che in passato a fornire una risposta basata sui numeri e non sulle percezioni soggettive. Questo è almeno quanto sostiene 80,000 Hours, un’organizzazione inglese che offre servizi di consulenza per il lavoro con un positivo impatto sociale. In un articolo pubblicato a inizio marzo sulla propria rivista, gli analisti di 80,000 Hours hanno preso in esame le ricerche accademiche più solide degli ultimi anni condotte su centinaia di migliaia di persone in più di 150 paesi. La conclusione del loro lavoro è che la verità sembra stare nel mezzo: i soldi rendono più felici, ma solo un poco. Uno dei risultati più interessanti è che tanto più diventi ricco, tanto più hai bisogno di denaro per veder accrescere ulteriormente la tua soddisfazione. Per dirla con le parole di Bill Gates, “posso capire che uno voglia arrivare a guadagnare un milione di dollari, ma una volta raggiunto l’obiettivo, andare oltre è come mangiare lo stesso hamburger.”

Alle metriche basate sul denaro e sulla ricchezza sfuggono comunque dimensioni cruciali del benessere individuale e collettivo, come lo sviluppo sostenibile, il progresso sociale, la crescita personale. Oltre a questo, rimane aperta la difficoltà più importante: la variabilità linguistica e culturale del concetto di “felicità”.

Una ricerca pubblicata nel 2014 sull’International Journal of Language and Culture metteva in evidenza come la locuzione “essere felice” assuma significati molto diversi nelle differenti lingue del mondo. L’autore, Cartsen Levisen, studioso danese esperto di semantica, sorpreso dal costante posizionamento del suo paese ai vertici del benessere globale, faceva notare che in Danimarca la parola felicità è spesso tradotto con lykke, un termine che rimanda a un benessere quotidiano basato sulle piccole gioie quotidiane, come bere un buon cappuccino a colazione. Un significato molto meno problematico della condizione di benessere a cui raramente si riferiscono tedeschi, francesi, polacchi o i russi.

Lo studioso americano Ed Diener, un’autorità internazionale nel campo della psicologia positiva, conosciuto anche come Dr. Happiness, dopo decine di ricerche in tutto il mondo, per superare le ambiguità associate alla parola felicità ha coniato la fortunata espressione di “benessere soggettivo”: un concetto che combina le reazioni emotive con le auto-valutazioni su quanto siamo soddisfatti della nostra vita in diversi ambiti.

Sulla base di questi presupposti, Diener e moltri altri hanno dato una base empirica più robusta alle “molte facce della felicità”, come recitava il titolo di un articolo focalizzato sui lavori dello psicologo americano pubblicato nel 2011 su Scientific American. A conferma di come nelle varie culture si giudica la propria esistenza con parametri diversi da quelli occidentali, una delle maggiori sorprese per Diener e i suoi colleghi è stata quella di riscontrare livelli di “felicità” equivalenti tra i pastori masai in Kenya e gli abitanti dei paesi sviluppati. Un’ipotesi per spiegare questo risultato è che i Masai si concentrano più su quello che hanno rispetto alle penurie materiali. Da una parte sembra risuonare l’invito di Sant’Agostino a desiderare ciò che si ha, dall’altra questi studi sono stati avvalorati da ulteriori ricerche secondo cui nei paesi poveri la felicità dipende soprattutto dal successo sociale e dall’appartenenza al gruppo. La chiave per una vita felice sono insomma le relazioni.

Una conclusione in linea con le ricerche dello psichiatra di Harvard Robert Waldinger che, come riportato un paio di settimane fa dal Washington Post, ha sentito l’urgenza morale di comunicare i risultati di un lavoro che va avanti da più di 75 anni. A partire dal 2003 Waldinger ha preso il testimone del Grant Study, la più lunga indagine sulla felicità mai realizzata che ha “spiato” la vita di centinaia di persone, tra cui alcune celebrità come il presidente John Kennedy, allo scopo di comprenderne cosa li facesse stare bene nelle diverse fasi della loro vita. Waldinger ha tenuto un Ted Talk sulla sua ricerca con attualmente più di sei milioni e mezzo di visualizzazioni e con un messaggio chiaro: le persone più felici e più sane sono quelle che nel corso della loro vita hanno mantenuto salde le amicizie e le relazioni personali.

Tutto condivisibile, anche se, non appena ci spostiamo nell’hard science, l’opinione prevalente è che questi studi forniscono certamente indicazioni interessanti sul benessere mentale, ma offrono poche evidenze sulla “neurobiologia della felicità”. Un gap che i neuroscienziati stanno colmando sempre di più con i loro metodi, in particolare con le tecniche di visualizzazione del cervello. Sebbene siamo lontani dall’identificazione di correlati neurali della felicità è un approccio che alimenta sospetti di riduzionismo. Come afferma a pagina 99 Mario Colucci, psichiatra, psicoanalista e redattore della rivista di filosofia aut aut, “le neuroscienze si focalizzano sullo stato di benessere del singolo cervello, una dimensione molto singolare, che si lega all’idea di un godimento narcisistico e solitario. Dove si colloca in questa prospettiva la felicità all’interno dei contesti sociali, in relazione agli altri?” Più in generale, continua Colucci, autore di saggi sulla biopolitica e sulla medicalizzazione della salute, “la spasmodica ricerca di indicatori della felicità va di pari passo con quella che può essere definita una maniacalizzazione dell’esistenza, vale a dire una continua ingiunzione al godimento, al fare, al non avere limiti per cercare di esorcizzare il vuoto. Viceversa la felicità passa proprio dal riconoscimento dei propri limiti per creare qualcosa di personale ma condivisibile. Ricercare continuamente l’happiness rispecchia l’incapacità di elaborare i piccoli o grandi lutti dell’esistenza. In realtà, solo attraverso questo processo possiamo continuare a pensare anche dopo il dolore. La felicità è quindi anche il coraggio del pensiero, dell’elaborazione, della ricerca creativa.”

*Il testo di quest’articolo è stato pubblicato sul periodico pagina99 il 19 marzo 2016.

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